今年的傳燈日(2023.2.4)播放：2023傳燈法會-憶師恩：拿心來安.mp4
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聖嚴師父曾多次提到安心公案。
影片內容中，聖嚴師父提示：「在頓悟的禪法，叫做無心可安，叫做安心。」慧可為什麼可以「安心」？因為慧可「直接」「看當下的心」的時候，發現「當下的心」「是不存在的。」
「當下的心」「實際上沒有心這個東西，那只是一個個念頭的起伏。前念滅，後念起；後念起，前念滅，念頭不斷起滅。如果很認真地找自己的心，在尋找的當下，霎時扣住煩惱起伏波動的心，這個心竟然不見了，剩下的是平靜的、安定的，甚至沒有念頭的一種經驗。」（《聖嚴說禪》，p. 114）
「為什麼慧可做得到呢？因為他已經修行很久，遇到達摩一句話打回來，把他的妄想、分別、煩惱、執著的念頭打得粉碎，終於發現心了不可得；無心可安，才叫安心。」（《聖嚴說禪》，p. 114）
「慧可沒有其他的原因，沒有其他的方法，就是看當下的心。看當下的心的時候，他不看過去，不看未來，只看現在這一點，發覺到自己的心是不存在的。」（2023傳燈法會-憶師恩：拿心來安.mp4)
所以說發現「發覺到自己的心是不存在的」，聖嚴師父提示：「如果你自己的現在，你發覺到你的現在根本不存在的，這就是開悟。」（2023傳燈法會-憶師恩：拿心來安.mp4)
以之故「真正的安心」是「不求安心」。「不求安心，你的心是就會當下就能平安。」
(20230208,0210修)
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2023傳燈法會-憶師恩：拿心來安.mp4 影片內容重點，聖嚴師父提示：
1.禪的幾個觀念，就是讓我們首先能夠安心。心怎麼能夠安，安住在什麼地方？在頓悟的禪法，叫做無心可安，叫做安心。
2.因此真正的安心，不求安心。你的心是安定的、平安的。不求安心，你的心是就會當下就能平安。
3.如果你自己的現在，你發覺到你的現在根本不存在的，這就是開悟。
4.中國的禪宗，第二位祖師去見第一位祖師菩提達摩，第二位叫做慧可。
慧可見菩提達摩，求菩提達摩給他一個方法，讓他安心，因為他心不安定。心不安定，意思就是有很多的困擾在他心中，希望菩提達摩給他個方法，教他安心。
菩提達摩的回答，他說那你把心拿給我，我來替你安吧！你把心找出來，我替你安。
這個時候慧可，再向內看自己的心，就是不安的心究竟是個什麼樣的心是不安的？他在向內看的時候，找來找去，不安的心是不存在的。
5.因此菩提達摩叫他的弟子慧可，叫他看他自己的心，拿得來看，
慧可沒有其他的原因，沒有其他的方法，就是看當下的心。看當下的心的時候，他不看過去，不看未來，只看現在這一點，發覺到自己的心是不存在的。這個時候，心既然不存在，還有什麼好安，或者是不安的。心當然是安了。因此，菩提達摩說，我已經替你把心安好了。
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其出處：
＠１：
聞達摩大士，住止少林，至人不遙，當造玄境。乃往彼，晨夕參承，大士常端坐面牆，莫聞誨勵，師自惟曰︰「昔人求道，敲骨取髓，刺血濟饑，布髮掩泥，投崖飼虎，古尚若此，我又何人。」
其年十二月九日夜，天大雨雪，光堅立不動，遲明積雪過膝。
大士憫而問曰︰「汝久立雪中，當求何事？」
師悲淚曰︰「惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度羣品。」
大士曰︰「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍，豈以小德小智、輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」
師聞誨勵，潛取利刀，自斷左臂，置于大士前，大士知是法器，乃曰︰「諸佛最初求道，為法忘形，汝今斷臂吾前，求亦可在。」大士遂與易名曰「慧可」。
師曰︰「諸佛法印，可得聞乎？」
大士曰︰「諸佛法印，匪從人得。」
師曰︰「我心未寧，乞師與安。」
大士曰︰「將心來與汝安。」
師曰︰「覓心了不可得。」
大士曰︰「我與汝安心竟。」
（以上錄自《景德傳燈錄》卷三「達摩」條，《大正藏》五一．二一九頁中）
(《禪門驪珠集》，pp. 66-67)
＠２：
「安心
二祖慧可（西元四八七─五九二年）見初祖達摩斷臂求法的故事，膾炙人口，千古傳頌；從《景德傳燈錄》所見的一段對話是這樣的：神光（慧可原名）長立雪中經夜，積雪高過膝蓋，達摩問：「你為什麼站在那兒？」神光答：「唯願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。」達摩說：「過去以來諸佛妙道，難行能行，難忍能忍，豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦？」神光為表明心跡，立即拿一把利刃，將自己的左臂砍了下來，達摩便說︰「諸佛最初求道，為法忘身，汝今斷臂吾前，求亦可在。」故為更名慧可。慧可又問：「諸佛法印可得聞乎？」達摩說：「諸佛法印，匪從人得。」接著慧可又問：「我心未寧，乞師與安。」達摩說：「將心來，與汝安。」慧可找了半天，拿不出他的心來，便說：「覓心了不可得。」達摩說：「我與汝安心竟。」此故事發生的年代是西元五三二年。《景德傳燈錄》所載的神光立雪斷臂之說，近代學者以為不是事實，求安心之說則頗有根據。」(《禪的生活》，p. 184)
＠３：比對
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@全文１：《禪門驪珠集》
慧可禪師（西元四八七年─五九三年）
菩提達摩──慧可禪師
慧可大師者，武牢人也，姓姬氏，父寂，未有子時，嘗自念言︰「我家崇善，豈無令子。」禱之既久，一夕感異光照室，其母因而懷妊。及長，遂以照室之瑞，名之曰光。
自幼志氣不羣，博涉詩書，尤精玄理，而不事家產，好遊山水。後覽佛書，超然自得，即抵洛陽龍門香山，依寶靜禪師，出家受具。於永穆寺，浮游講肆，遍學大小乘義，年三十二，却返香山，終日宴坐。又經八載，於寂默中，倏見一神人謂曰︰「將欲受果，何滯此耶。大道非遙，汝其南矣。」光知神助，因改名神光。翌日覺頭痛如刺，其師欲治之，空中有聲曰︰「此乃換骨，非常痛也。」光遂以見神事白於師。師視其頂骨，即如五峯秀出矣，乃曰︰「汝相吉祥，當有所證，神令汝南者，斯則少林達摩大士，必汝之師也。」( （以上錄自《景德傳燈錄》卷三「慧可」條，《大正藏》五一．二二○頁中─下）)
聞達摩大士，住止少林，至人不遙，當造玄境。乃往彼，晨夕參承，大士常端坐面牆，莫聞誨勵，師自惟曰︰「昔人求道，敲骨取髓，刺血濟饑，布髮掩泥，投崖飼虎，古尚若此，我又何人。」
其年十二月九日夜，天大雨雪，光堅立不動，遲明積雪過膝。
大士憫而問曰︰「汝久立雪中，當求何事？」
師悲淚曰︰「惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度羣品。」
大士曰︰「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍，豈以小德小智、輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」
師聞誨勵，潛取利刀，自斷左臂，置于大士前，大士知是法器，乃曰︰「諸佛最初求道，為法忘形，汝今斷臂吾前，求亦可在。」大士遂與易名曰「慧可」。
師曰︰「諸佛法印，可得聞乎？」
大士曰︰「諸佛法印，匪從人得。」
師曰︰「我心未寧，乞師與安。」
大士曰︰「將心來與汝安。」
師曰︰「覓心了不可得。」
大士曰︰「我與汝安心竟。」
（以上錄自《景德傳燈錄》卷三「達摩」條，《大正藏》五一．二一九頁中）
(《禪門驪珠集》，pp. 66-67)
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@全文２：《聖嚴說禪》
覓心了不可得
問：二祖慧可禪師對菩提達摩說：「我的心不安寧，請幫我安心。」達摩說：「把心拿來，我替你安。」慧可沈默了好久，說：「覓心了不可得，找也找不到。」達摩說：「好了！我已經把你的心安好了。」意思是不是說，連心都不存在，還有什麼安寧、不安寧的問題呢？一般人最常感受到種種心境的出現，比如心痛、心焦、心急、心慌、心悸等等，如果跟他說「你的心其實是不存在的」，大概很少人會接受吧！
答：一般人的煩惱心不斷在波動，豈會承認無心呢？當然，也有人說：「我沒想到做這樣的事，說這樣的話會使你傷心，我是無心的，你不要在意。」這種無心是搪塞、推諉吧！是為自己辯護，把責任推得光光的。人除非睡熟了或失去知覺，否則是不會無心的；粗心也是有心。
「覓心了不可得」是相當不易的工夫，只要看過禪宗公案歷史的人都知道這個故事。
慧可去見達摩之前已經修行很久，只因心不安所以去問達摩祖師。
達摩給他的是禪師的反應，禪師往往不給弟子正面的解答，而是把問題轉過來還給他，要他自己找答案。這是最好的方法，也是最有效的回應。
如果順著人的心給它說明解釋分析，心會越來越亂，想得越來越多，離開智慧越來越遠。
因此達摩要慧可把心找來，實際上沒有心這個東西，那只是一個個念頭的起伏。前念滅，後念起；後念起，前念滅，念頭不斷起滅。如果很認真地找自己的心，在尋找的當下，霎時扣住煩惱起伏波動的心，這個心竟然不見了，剩下的是平靜的、安定的，甚至沒有念頭的一種經驗。這不能稱為是心或念，而是一種體驗。人的心沒有頭、沒有尾，也沒有痕跡，無處可覓，有的只是雜念而已，是一團煩惱心、分別心、執著心、自我中心的組合。如果發現這個事實，實際上就是開悟了。
如果你試著找自己的心，一定越找越多，邊找邊想，念頭紛飛。當你不再想時，這也是念頭，因為你在想自己的心並沒有在動，這當然是念頭。
為什麼慧可做得到呢？因為他已經修行很久，遇到達摩一句話打回來，把他的妄想、分別、煩惱、執著的念頭打得粉碎，終於發現心了不可得；無心可安，才叫安心。
(《聖嚴說禪》pp. 113-114)
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@全文３：《禪的體驗‧禪的開示》：
「安心」也有兩層意思：
一是把內在浮動的煩惱安定下來，
二是無心可安。
【1.用禪修的方法安心：把內在浮動的煩惱安定下來】
煩惱安定之時，可得輕安，可得定境；無心可安之時，可得自在，可見佛性，就是發現了無我無住的無念心。
通常的凡人，都有恐懼、憂慮、悲傷、失望等情緒，都是不能安心的原因。禪修就在於練習著將這些忽起忽落的虛妄心，隨時能用禪修的觀念和禪修的方法，達成攝心、安心的目的。
【２.無心可安】
無心可安即是無我，若知無常即見無我，所以，若用無常觀，也能安心。
任何現象，不論在心內或心外，都在剎那生滅，瞬息變化，無非幻起幻滅的虛妄境界，此即無常。不論是非善惡，時過則境遷，無有實法，毋須心隨境轉。若能知道並接受這種無常的觀念，就不會被境風所動，不用安心，心已自安了。
【用修行的觀念可以安心，用修行的方法可以安心】
用修行的觀念可以安心，用修行的方法可以安心，而此安心之法，有直接和間接的兩種。
【1.直接的安心法】
直接的安心法是無心可安。
所有的妄想心，都是偷心，只要提起正念、反省、觀照，那個偷心就會消失，就像小偷僅在暗中活動，遇到光明便不敢行動了。
【2.間接的安心法】
間接的是使用禪修的方法。
心在煩亂不安之時，趕快用方法：數息、念佛、參話頭等，把不安的心，轉移到方法上，久而久之，也能發現無心可安的境界。
心在浮動的時候，要提起正念，要使用方法，就像空中飄動的柳絮，只要遇到任何可以依附黏著之物，就黏貼了上去，浮動的心也就安下來了。(《禪的體驗‧禪的開示》，pp. 296-297)
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@全文４：《禪的生活》
[p. 184]安心
二祖慧可（西元四八七─五九二年）見初祖達摩斷臂求法的故事，膾炙人口，千古傳頌；從《景德傳燈錄》所見的一段對話是這樣的：神光（慧可原名）長立雪中經夜，積雪高過膝蓋，達摩問：「你為什麼站在那兒？」神光答：「唯願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。」達摩說：「過去以來諸佛妙道，難行能行，難忍能忍，豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦？」神光為表明心跡，立即拿一把利刃，將自己的左臂砍了下來，達摩便說︰「諸佛最初求道，為法忘身，汝今斷臂吾前，求亦可在。」故為更名慧可。慧可又問：「諸佛法印可得聞乎？」達摩說：「諸佛法印，匪從人得。」接著慧可又問：「我心未寧，乞師與安。」達摩說：「將心來，與汝安。」慧可找了半天，拿不出他的心來，便說：「覓心了不可得。」達摩說：「我與汝安心竟。」
此故事發生的年代是西元五三二年。《景德傳燈錄》所載的神光立雪斷臂之說，近代學者以為不是事實，求安心之說則頗有根據。在此同時，也有人講到「安心」二字。
據敦煌文獻所載，僧稠禪師（西元四八○─五六○年）的〈稠禪師[p. 185] 意〉問答，便有：「大乘安心，入道之法云何？」曰：「凡安心之法，一切不安，名真安心。」
又說：「夫安心者，要須常見本清淨心。」這是他對大乘禪法的意見。敦煌文獻又載，四祖道信禪師有篇文章的題目，即是〈入道安心要方便門〉。其中說到：「識無形，佛無形，佛無相貌，若知此道理，即是安心。」
僧稠禪師涅槃二十年後，道信禪師才出生，兩人都講到關於「安心」的問題，這是早期的禪宗史上對「安心」問題的記載。
「安心」，可分三個層次。
一、不安心
第一個層次是不安心。這又可分為粗細兩個層面來講：
（一）
粗層面的不安心，就是心不安寧，當你處在恐懼、憂慮、焦急、緊張、興奮之中，即是心不安寧。如今的時代是個競爭激烈，科技高度發展的時代，社會經常處於政治、經濟、軍事的壓力之下，尚有社會治安、交通事故、環境污染等的威脅，隨時都會使得人的生命、家庭和財產毀於一旦。佛陀早已訓示：「世間無常，國土危脆。」自古皆然，而在今日尤為敏感。
（二）
細層面的不安心是為修行的問題。今天有兩個人問我有關修行方面的問[p. 186]題，其中一個問：「念〈大悲咒〉、念佛、打坐，哪個好？」我回答他：「你認為哪個好，就選哪個好了。」他又問：「我用這些方法修行時，沒有一法能使我沒有妄念，怎麼辦？」我說：「妄念沒關係，不管它。」他說：「我就是希望用種種方法來克服我心理的不平穩和矛盾，才修行的。」我告訴他：「你是應當修行的，但不是為了克服心理的矛盾或不安定。」另外一個人問：「聽說了生死得解脫一定要參禪，沒有他法，是不是？」我回答：「不一定，參禪的人不會參，也不能了生死得解脫。」他問：「那怎麼辦？」我說：「了生死的方法很多，看你用什麼方法。」他說：「那我應該用什麼方法？」我告訴他：「我不知道你應該用什麼方法，要開始學習以後，慢慢地跟佛法有接觸，才知道你應該用什麼方法。」
這兩位代表了許多初學佛者的不安心，不是為了生命、生活、家庭、財產的問題，而是考慮到出生死、證菩提等的問題。
二、安下心來──如何安心？
第二個層次：安下心來──如何安心？
（一）
普通生活中如何安心：在日常生活中，我們面對一切的問題──生活、[p. 187]家庭、生命安全、解脫生死等等問題，這些問題時刻縈繞心頭，無法安心地過日子。對修行人而言，這會造成阻礙，因此必須破除身見，破除對身體生命的執著。
現今的工商社會，人人皆汲汲營營於物欲的競逐，倫理淪亡，親情淡薄，家庭組織沒有安全感，離婚率越來越高。一對年輕男女準備結婚的同時，也準備著離婚，甚且已開始擔心未來孩子的教養問題，以及離婚時，孩子屬誰的問題，夫妻之間沒有「生同羅帳死同穴」的同生共死的心理準備。很多家庭，更因父母鎮日忙於事業及交際應酬，對兒女疏於管教，而產生許多問題青少年，給社會帶來許多困擾。因此，要挽救家庭，必須從個人自己做起，每個人都盡到了家庭一分子的責任，便能達到「父慈子孝、夫婦和睦、兄友弟恭」的和樂境地。
另外，死亡是人類最恐懼的事了。在混沌初開、茹毛飲血的草昧時期，人類的生命即飽受威脅，要防洪水、防猛獸，跟大自然搏鬥、求生存。接著進入文明社會，又由於利害的衝突，導致人與人之間的相互殘殺，宗族與宗族、部落與部落、種族與種族、國家與國家之間，紛爭頻仍，戰禍綿延。
以個人的生命來說，從出生到死亡，生命中的每一分、每一秒，都不能有絕對的保障，可能生病，也可能因意外而死。「人命危脆，在呼吸間」，我們必須接[p. 188]受這個事實。能夠坦然地接受它，也就不必擔心生命的安危與否了。只是在未死之前，一定要設法生存下去，不能自殺，否則就違背了佛法的因果關係。另外一層，如果怕死，也可以藉著努力修行，改變宿業，把壽命延長；而真正的修行者，對死亡是不會恐懼的。
現代的人最害怕的莫過於核子戰爭。一九八二年五月，我在美國紐約WBAI廣播電臺「精神世界」的節目中接受訪問，當時的紐約，正有數萬人舉行反核子武器示威而集會於中央公園。有一位美國女士打電話至電臺的現場問我：「今天如果核子戰爭爆發，你有什麼意見？現在只要有人下一道命令，按一下電鈕就能使核子彈在我們的頭頂爆炸，然後我們的城巿立即變成廢墟，地球變成鬼窟，他有權利做這樣可怕的事嗎？」我的回答是：「現在還沒人按電鈕，核子彈尚沒有在我們的頭頂上爆炸，你擔心什麼呢？」她再問：「假如按鈕已按了呢？」我說：「按鈕已按了，還有什麼話說？」她似乎沒得到答案，可是好多人很喜歡我這答案。因為如果已按了按鈕，還有什麼好反對的，只有接受它了。
其實，反戰的人，可能就是製造戰爭的人，諸位相信嗎？一批人要戰爭，一批人反對戰爭，戰爭往往又是反對戰爭的手段。自古國富兵強是國泰民安的保障，盲目地用兵和盲目地反戰，都是不智。佛法主張戒殺放生，以徹底消除戰爭[p. 189]的起因；但其輪王思想的理想世界，仍有強大的武力做背景，只是由於強大無敵，所以也就沒有戰爭了。
因此，要想解除核戰的威脅，最好的辦法是消滅觸發核戰的因素，使得沒有人有按鈕觸發核戰的欲望，也沒有人推動、鼓勵而促使核子戰爭的爆發。如此，還會有核戰事件嗎？
總之，生命的未來是不可知的，唯有努力維護其安全。再者，有生命就不能有絕對的安全，我們不用擔心安全問題，但要努力將危險減至最低的限度，自己不製造危險，也不使別人有製造危險的機會。縱然這樣，還只是比較的安全，因為人沒有不死的，生命的本身，就是不安全的根源。應抱此看法，始能從不安全的環境中，把心安定下來。
（二）
修行過程中如何安心：在未修行以前，我們很少赤裸裸的面對自己的心理活動；修行過程之中，才會發現自己的心很亂、很髒、很醜、很不安定、很不清淨、很不寧靜。有了修行方法的人，不論是打坐、念佛、誦經、持咒，都可發覺到自己的心不專一，這表示修行有進步。到這程度，最好不要注意心亂，只要回到方法上就好。不管妄念，自然而然地妄念便會越來越少，只剩下方法，最後連方法也不見了，因為方法本身也是妄念。因此，在修行過程中，發現妄念，不[p. 190]管它，不要討厭它，但也不得跟著妄念走。發現妄念，不管妄念，而回到方法上去，便是最好的方法，然後繼續不斷地在方法上，此時，心自然而然安定下來。
可是，在感覺到已經沒有妄念的情況下，不一定就是安心。有一位比丘尼問我：「我半年來，常常一打坐後，便感覺到自己和眾生、人、物，不分彼此，好像我跟他們一樣，這種情形下，有沒有我，有沒有他們，都不在乎，這是不是解脫？」我告訴她說：「不是！」因為事實上她所感覺「無我」的這個「我」和外邊的「你」都存在，而且很清楚地對立著；雖然沒有粗重的愛、恨、喜、怒等煩惱，但她自己還是很清楚的有「統一」，有「你我他是一樣的」這種念頭或感受存在。
她接著問我：「這是不是在定中？」我也告訴她：「不是！」定中是沒有你我他，也沒有空間和時間的；定是止於心念的一點，是不佔時空位置的。因此，前後際斷，心行處滅，才是定。意思是說心念的過去和未來沒有了，身心世界的內在與外在也沒有了，才是定。這位比丘尼聽完我的解說之後，很覺失望。她問我：「那時候我在哪裡？」我說：「是在幻覺、妄境中。不過，你在這樣的情況中，至少已沒有恐懼感，是修行者的好現象。」這位比丘尼再次的失望，她修行這麼久，自然認為是很好的境界，卻被我說成了妄境。殊不知，凡有物相與心相[p. 191]的，通通是妄境。物相是身體及身體所處的環境，也就是說：凡有身心世界的感受，無非妄境。因為她所感覺的無我，雖有已從煩惱得到解脫的感受，尚只能說是一種修持的過程；而她仍未脫離無我解脫的感受，所以尚在妄境中。那時她的心已較安定，但不是真正絕對的安，尚是有心可安的層次，真正的安心是無心可安。
前面所舉達摩、慧可、僧稠、道信等諸大禪師所謂的安心，是無心可安，無心可用。故謂：「覓心了不可得」；「一切不安，名真安心。」
三、無心可安
第三個層次是無心可安。所謂無心可安，不是處於空靈的狀態。心住有，固為有心；心住於空，還是有心。
我有一位女弟子，在禪七期中，她在清晨打掃庭院時，一邊掃地，一邊把掉在地上的杜鵑花，一朵朵撿起，戴在櫻花樹上，這時櫻花樹的葉子還沒長，花也還沒開。她做這件事，興趣濃得很，我問她：「怎麼回事？」她說：「這世界好可愛，樹是活的，花掉下，還是活的，我給它戴上去，往樹上一放，杜鵑花就是櫻花，有啥不同？能從杜鵑花上掉下來，也能長到櫻花樹上。」她覺得世界那麼[p. 192]活潑、和諧、可愛。看起來這種心態是很可愛的，但她仍在情執的小我之中，她用一種移情的態度來欣賞世界，雖已不是粗重的煩惱心，但那種喜悅仍未脫離煩惱心。
有的人打坐到達較好的情況時，身心都不存在，而處在一種非常輕鬆、安閒、舒適、自在的感覺中，非常歡喜；許多人打坐，也就是為了求得這一分快樂感，以為那是已得解脫的經驗。其實，這種情況還是未得解脫。因為那只是一時間中斷了煩惱負荷的現象，當他們再回到平常心態之時，又不解脫了，笨重的身體還在，無盡的煩惱也回來了。
所以，如果僅僅從修行禪觀的方法而得到一點喜樂，或者是對環境產生了一種統一感或美好感，不是解脫。解脫的狀態是無心可用、無心可安。無心狀態是入定，但不是普通的世間定此時沒有空間沒有時間沒有移動不移動的問題，諸法實相即是如此。一條蟲在地上爬，你看到牠是在爬，你的心不會跟著牠爬；任何事情照常發生，但你的心，不會跟著起動作、生分別。此時的心，如鏡子，鏡面能反映一切從它前面經過的事物，鏡面本身不受影響，永遠不會跟著任何事物的移動而變動，也不會留下任何事物的痕跡。無心便是心不動，也不留下任何境相。正因為心不動，所以對於一切境相，都能如實地反映；又因為不留痕[p. 193]跡，所以對於反映的境相不會重疊混淆。正因如此，無心可安的人，沒有煩惱的衝動，卻有智慧的功用。（一九八四年四月八日禪坐會開示）
(《禪的生活》，pp. 184-193)
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@全文５：《動靜皆自在》
（一）無心可安即可開悟
有一個相當著名的公案：
禪宗的二祖慧可向初祖達摩請法云：「諸佛法印，可得聞乎？」
達摩云：「諸佛法印，匪從人得。」｜
慧可說：「我心未寧，乞師與安。」
達摩說：「將心來與汝安。」
慧可遍尋不見心，便說：「覓心了不可得。」
達摩說：「我與汝安心竟。」
諸位也可以參一參這種安心之法，先把身體坐直，輕輕靠著椅背，將全身肌肉放鬆，臉部放鬆，眼球放鬆，頭腦也跟著放鬆。
然後注意你的心在想什麼？能否不想？不想的時候，你的心在那裡？正在做什麼？是不是還有一個「心」呢？如果沒有了心，不就成了死人；若還有心，便是妄念。
無心不是死亡，有心不是妄念，不生亦不滅，才是安心。如果大家全都同慧可一樣，覓取不寧的妄想心而了不可得，那就是開悟了。儘管這不是那麼容易，但是經由不斷的練習，人人都可能從分別執著的不寧心，逐漸到達沒有分別執著的無心。
(《動靜皆自在》，pp. 18-19)
