憶智諭師父

一、
我「學佛」所接觸的善知識和處所，與「出家」所接觸的善知識和處所，是前後二個不同的地方，為什麼？我也「不知道」。心中想說「學佛」和「出家」所接觸的善知識和處所能夠「因緣」具足，但偏偏「因緣」不具足。這只能用「因緣」和「放下」來形容了。

2005年春季，我心中深刻地體會到，唯有把「學佛」所接觸的善知識和處所的「因緣」「放下」了，才有柳暗花明「出家」的善知識和處所來「成就」它。因為，那是「因緣」。

「因緣」二字深埋我心中，

隨「因緣」不具足，便要「放下」它，

隨「因緣」具足，便要「努力」的把握它。

2006年11月9日如願落髮「出家」，至今近十年了，不曾回去「學佛」的處所，這次僧大禪七(2016.1.9-16)，打坐時竟然憶念到第一次「學佛」的善知識智諭師父。

1990年7月，美術系大一課程結束之後，美術系學長接引我參加了大專青年念佛會暑假修學會，智諭師父開講《佛說阿彌陀經》，開始了我學佛的第一個旅程。之後，我便皈依有了法名。從此以後，定期參加每週日大專青年念佛會，和每年參加一次的佛七。平常則定期參加每週六和週日的大專青年念佛會共修。
在「學佛」的處所，第一次在大專青年念佛會是聽智諭師父講《維摩詰經》的後半段(部分而已)。智諭師父講完《維摩詰經》，接著於1991年3月開講《中論》，我一直聽到《中論》圓滿。後來，智諭師父又開講《楞嚴經》，那時智諭師父身體欠安，講一句，惠謙法師再以國語複述一遍(因智諭師父山東口音很重，不易聽懂之故) ，上課時間也特別地短。我大四功課忙，聽課時間變少了，《楞嚴經》也只能聽少數幾堂課而已。

2000年01月，打完佛七，有意回俗家溝通「出家」之事。佛七圓滿的隔天早上，在男寮前(三十三梯)的榕樹下，見智諭師父坐在輪椅上，旁邊有待者惠凱法師及慧秀法師陪同著。我跪著請求智諭師父指點迷津，回俗家時如何跟俗家雙親溝通「出家」一事。智諭師父身體欠安，不太能講話，手寫「哀求」二字給我，我心中便明白了。慧秀法師請求智諭師父摸摸我的頭，請智諭師父加持「出家」之事可以如願。那次，回俗家雖與俗家雙親溝通不成功，但也成就了我未來的「出家」之路，心中真得非常感恩智諭師父的加被。
對智諭師父的印象是智諭師父身體欠安，手拿念珠，話不多，一直在念佛。看到智諭師父，不得不念佛，因為智諭師父一直在念佛。
2000年12月09日，智諭師父於九點二十分圓寂往生了。智諭師父的圓寂「月」「日」和我俗家父親往生「月」「日」相同，只是相隔了四年，我俗家父親是於南亞大海嘯前2004年12月09往生的，真得滿巧的。
 (寫於2016.1.17，腊八日，釋迦牟尼佛成道日，歲末感恩分享會)

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二、請智諭師父賜字

大學快要畢業了，請智諭師父賜字，勉勵自己未來的行持。
當時師父身體欠安，口述「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」
我以筆記書寫之，再請智諭師父親自簽上大名。
這是1993年12年月23日,4:27PM的事了。

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三、

1.持名四個要點：

持名⋯⋯，是要你一句佛號，

（1）發之於心，

（2）出之於口，

（3）入之於耳，

（4）還之於心，

這樣才能得到受用。

2.四個要點再簡擇成二個要點：

（1）發之於心：「如果念得字字清楚，自然發之於心。」

（2）還之於心：「要聽得字字分明。」

大意：「念得清楚丶聽得明白」

3.二個要點再簡擇成一個要點：「聽得明白」

筆記重點節錄自《佛七講話》第五集，頁32。

重點節錄之引文出處：
「我們在四種念佛裡，既然經過簡擇知道持名為上，現在再講持名的內容。持名不是叫你悠悠蕩蕩、飄飄浮浮持佛名號就是了，是要你一句佛號，發之於心，出之於口，入之於耳，還之於心，這樣才能得到受用。

發之於心，出之於口，入之於耳，還之於心，我們也加一番簡擇。雖然有四個要點，我們經過簡擇知道，只有兩個要點，就是「發之於心，還之於心」。

如果念佛，發之於心，還之於心，久久用功，會得一心不亂。

發之於心，還之於心，我們再加簡擇，怎麼能發之於心？怎麼能還之於心？要想發之於心，必須念得字字清楚。如果念得字字清楚，自然發之於心。怎麼樣才能還之於心呢？要聽得字字分明。你只要聽得字字分明，自然還之於心。歸納起來，不過念得清楚、聽得明白。

現在我們再加以簡擇，念得清楚、聽得明白，這裡邊只要聽得明白，自然念得清楚。你聽明白了，自然念清楚嘛！

現在我們經過簡擇，知道他的重點，只在「聽得明白」。

所以大家七天打佛七，要用功，聽佛號聽得分明，字字分明。初聽的時候，是心作佛，聽到純熟處，沒有能聽所聽，沒有能念，沒有所念，漸漸可會入一心。沒有能聽所聽能念所念，自然達到一個境界，就是「念而無念，無念而念」。

念而無念，就是諸法實相。念是諸法，無念是實相。無念而念，就是實相諸法。所以持名念佛，漸漸會到這個地步，謂之為證深。

再講到七天念佛了，大家每一支香靜聽佛號，靜坐的時候，心念心聽，聽得明白。你一支香這麼作，不知不覺就過去了，一天念佛要是這麼作，不知不覺也就過去了。你這樣念佛，聽佛號，沒有妄想。心中沒有妄想，自然輕鬆，久久念，可得到輕安。縱然是初初下功夫用功，也可使自己的心寧靜。

最怕的是，你在佛七期間打妄想。妄想一起，心上加重負擔。你會感覺佛七念佛堂中不耐，感覺念佛七天很苦，那你會造成一個結果，一天一天地挨過。苦還是小事，你不得受益。

如果你七天當中，有一支香念到心寧靜，就是往生的資源。如果你每一支香，都心煩意亂，不得往生，阿彌陀佛雖然慈悲，垂手接引你，你不去啊！

所以大家要記住，要聽佛號。聽佛號，是對治妄想。妄想不起，佛號真切，就得往生。」

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四、

錄自《智諭老和尚圓寂紀念集上冊》，頁354。

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五、佳文

「側聞散記之餘」〈四、師父最受用的一句話〉(釋慧道)

有人問：「師父學佛多年，最受用旳一句話是什麼?」

師父答：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」

師父一生依此奉行，深得益處，並時時以此教人。曾開示，此是入佛法之因，真正行門。

「佛法之因是什麼?清淨心……清淨心具足講起來有三句話：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意……如果循著這個因緣前進，這叫做真正行門……不管你修什麼法要，不是諸惡不作，眾善奉行，自淨其意的話，沒有因，不入諦理，是狂慧。」假如有清淨心為因，修學佛法為緣，你逐漸得到受用。可是有一點要知道，要切實做到，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」

(省略)

「記住！講話勸別人念佛，諸惡不作，眾善奉行，自淨其意。末法時期眾生可憐愍，只有這個辦法能救他們。見人就勸他念佛，勸他諸惡不作、眾善奉行、自淨其意，這有無量功德。」

錄自《智諭老和尚圓寂紀念集上冊》，頁232-233。

「不知道」 (釋慧道)

師父常開示，如果於佛法中得到利益：「要發大心，菩薩有微塵許善，思與眾生共，上報四重恩，下濟三塗苦，唯恐眾生不知道。這個妙法不是我們知道就算了，唯恐眾生不知道。」所以他老人家示斷懇切地為眾生講話、著書，其至到晚年病苦中，若有眾生請法，雖沒力氣、講話不清楚，還會用寫的來解答對方的疑惑。

不過，有兩種情形，請法時師父會例外地回答「不知道。」

一種是所問的問題牽涉到人我是非，師父皆以「不知道」拒絕回答。

另有一種情形，師父說「不知道」，則是他老人家用心良苦。

在民國八十四年，一日有弟子向師父請法，他問題一講完，師父馬上回答：「不知道」。師父看他滿臉失望表情，過了一會兒才說：「你本來可以自己悟到的，如果我一說，大好良機就錯過了！」經師父說明，他由我失望轉為由

中的感恩。

原來師父說「不知道」，是用心良苦！原來他老人家不論說與不說，同樣都是老婆心切！

錄自《智諭老和尚圓寂紀念集上冊》，頁60-61。

「練習說話與裝傻」 (釋慧道)

民國八十五年大病過後，師父慈悲，應眾生之請，續講楞嚴。不過，此時師父講話已不如以前清楚，所以上課時，得有人再複述一遍。

在這段期間，師父平時會主動開示因果故事，甚至還會講笑話，或是出謎語讓我們猜。這是以前少有的事。

師父說出原因：「我講因果故事，講笑話，是練習說話。講因果故事或笑話，沒有人我是非。」又說：「我講笑話、謎語，是裝傻啊！」

錄自《智諭老和尚圓寂紀念集上冊》，頁63。

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